茶道中的空静之美

顾名思义，“茶道”就是喝茶的方式。随着茶香潜移默化地融入人们的生活，单纯的饮茶活动也开始有了精神境界。有时候，人品的不是茶，而是世界，是喝茶时的心情。忙碌的工作结束后，我把疲惫的身心拖回了家，没有吵闹，没有烦恼，坐在窗边，静静地品着茶，没有说话，也没有深入思考，哪怕只是发呆。-.茶能给人带来精神的放松和心灵的洗涤。也许正是因为如此，它才受到世人的喜爱，成为风靡全球的不含酒精的饮料。

不同的人对茶道的理解完全不同。有人把它拆分为“茶”和“道”。茶是用叶子做的饮料，而陶则有些神秘。老子曾在传世书《道德经》中写道：“道可为道，非比寻常。”这种对“道”的神秘解释，给“道”增添了许多神秘色彩。在中国古代哲学体系中，“道”是一种虚幻而真实的存在，是万物遵守的规则。周身有一种平和宁静的道家精神，与茶紧密相连，茶文化由此而生。

在吴觉农先生看来，茶道就是要“把茶当作一种珍贵而高贵的饮品”，把茶当作“一种精神享受，一种艺术，或者一种修身养性的手段”。一小杯酒之所以能发展成一种独特的文化，与社会和伦理道德密不可分。喝茶只是一个简单的日常活动，但茶道赋予了它更深刻、更丰富的精神内涵。

从中国传统文化的角度来看，茶似乎总是与名人、学者、道德修养紧密联系在一起。这也从侧面反映出茶道是对人们进行礼仪和法律教育的重要工具。庄万芳先生曾将中国茶道的基本精神概括为“诚、美、和、敬”，即“俭、德、诚、信、诚、爱、尊”。通过庄先生对茶道的解读，我们不难看出茶道中所蕴含的礼仪与教化。

不要小看茶道。虽然只是喝茶的方式，但涉及到方方面面：茶艺、茶道、茶感、茶理、茶德、茶理、茶道指导，人们称之为“七艺”。茶道精神的内涵也相当丰富，但它始终以“和”为核心，注重引导个体享受美的过程，同时完成自我道德修养的完善，最终实现全人类和谐幸福之道，以“和”为心，“七艺”为辅。因此，有学者将中国茶道理论概括为“七艺一心”。中国茶道之美，在于空与静。那么什么是“虚静”呢？

穿越历史的迷雾，追溯茶文化的起源，早在先秦时代，百家争鸣的时候，就已经有了“虚静”之说。正所谓“至空之极，静而忠实于万物，又可得见。静、孤、不动是天地之本”，其实这种对“虚静”之美的追求主要来源于道家的美学理论。在道家的眼里，老庄的学说中，虚无是这个世界的真理，混沌是整个宇宙的常态，所以他们把生死和庸俗放在一边。众所周知的“道生一物，一生二物，二物三事”就是对“虚无”的最好诠释。

天地本来是从虚无中来的，万物都是从虚无中诞生的。在这个思想体系中，审美观念自然偏爱虚无和静止。其实“空”与“静”这两个字之间有一定的辩证关系，这是静的来源，也是空的具体表现。两者相辅相成，共同发展。某种程度上，没有空就没有静，没有静就没有追求空静之美的中国茶文化。据相关资料显示，“茶道”一词最早出现在唐代，《封氏闻见记》书中有一句话：“茶道兴盛。王昭石没有喝酒的人。”不难判断，到了唐代，茶道已经成为社会上层不可阻挡的潮流和社会时尚。那么“茶道”的创始人是谁，什么时候开始发展的？

《茶经》是中国历史上第一部专门研究茶的书。作为书籍作家，陆羽也被后人尊称为“茶圣”。茶道的创始人自然是这个茶圣。茶有好坏之分，制作工艺也不一样。但所谓“熟能生巧”，如果你品过的茶多了，自然就能品出其中的意境和味道。“上生烂石，中生柞土，下生黄土”。越是醇香淡雅的上品茶，越是在艰难的情况下生长，这种叶子可以炒出不一样的醇香。

茶道中的“空静”之美，看似很玄妙，其实不然。品茶是一个人的内心世界，所有的烦恼和悲伤都来自于外物的苦涩。茶道中所谓的“虚静”之美，简单来说就是在品茶之前，把堆积在精神空间的垃圾全部清除，静下心来，安顿下来，开始走进你真实的内心世界，离开茶的审美意境，在静谧中享受茶的清香、幽香、苦涩的独特滋味。

一个浮躁的人，根本体会不到茶道的美。随着精神压力越来越大，生活节奏越来越快，对急功近利的追求，在现代城市中，人们的精神浪费正以前所未有的几何级数增长。在这种形势下，茶道似乎成了人们精神救赎的一种手段。在忙碌的幕间休息时，泡上一杯茶，在喧嚣的名利场中，暂时放下那些俗事杂念，体验喝茶时刻的宁静安详，是忙碌的职场人放松的好方法。