茶 大道不用艺

大约1200年前，两个炒茶高手PK了一场，成为中唐时期的重要茶事。

两位大师是常和鲁豫，裁判是古代历史学家。当他来到临淮县告慰江南时，当地人说常到山喝茶，于是立即邀请他。

这个常，穿着一件黄衬衫，一件纱帽，手里拿着一件茶具，显得流畅而优雅。指点方向，左右挠眼睛。

当我们到达江南时，另一个人向李继清推荐了刘玉。鲁豫来的时候，只穿了“野衣”，还带了一套茶具。手术过程与常相似，但既不美观也不精致。

李继清有点看不起他，喝完茶，让手下拿三十文钱奖励刘玉。这让鲁豫觉得很丢脸，回家写《毁茶论》。

事后世人评价陆羽的茶是道，其境界远高于常的茶。常也知道自己的不足，于是对陆羽的茶道加以润色，大力宣传，最终使饮茶在唐代成为一种流行之风。

所以，我们认为他是鲁豫的“铁杆粉丝”。但1200年后，我惊讶地发现，中国茶正在走向昌熊波，而不是陆羽。

说这话，不是心血来潮，而是近年来目睹了茶行业的奇怪现象而生发的感觉。

比如为什么我们称之为“茶道”而不是“茶道”？为什么我们喜欢叫它“茶秀”，表演者都是年轻漂亮的女人？为什么我们在茶道中玩那么多花形手势，让人怀疑这是手舞还是制茶手法？

似乎大家对于茶艺的追求不是茶好不好，而是节目好不好。所以表演的时候，有时跳舞，有时吹笛子，有时烧香，有时插花，都是各种稀奇古怪的东西。

制茶技艺的展示成了一种文化创意，功利和娱乐无处不在。

这对茶来说是福是祸？

日本学者陈在其名著《茶事遍路》中写下的这段话，很发人深省。“茶道在中国，与其说是绝迹，不如说是不留形式。茶道就是将日常茶饭中所谓的茶非日常化，通过在现实中建立一个虚构的操作过程来重新思考人生。虽然这在中国是潜流，但在日本并没有作为一种形式流传下来。”

看完这段话，我想起了2013年冬天，日本最大的茶道机构千位大师亲自率团访问杭州时所做的茶道展示。

作为一个90岁的老人，这位大宗师遵循家族文化，严格遵循森no Riky的指示，以茶道为生，在世界各地传播和教授日本茶道。

师傅给我们介绍日本茶道，弟子为我们展示和讲解每一个环节。有几句话让我印象深刻。大师说，喝茶就是清空身体。喝完这杯茶，你的身体会变空。所以空是一大核心内涵。

大师本人也是个和尚。他的茶道学校持续了三年，每天都在研究茶，恪守古训。

所以我们看日本的茶道，更多的感受到的不是“美”，而是“静”，是遵守礼仪的庄重感。没有多余的语言，花哨的动作，漂亮的服饰，只有程序和礼仪，静静的奉茶，慢慢的品茶。

当你看到沏茶人面对一碗茶汤，如此庄严祥和，你不禁对它产生崇敬之情。于是，茶的方式就产生了，形成了类似参加宗教仪式的神圣感。

对于这种“静”和“空”，那些茶室里的陈设以简单为主，茶客可以是老人，也可以是男人。重要的不是人美不美，而是茶客的敬茶心。这不是娱乐，而是精神追求。因此，在日本，人们对茶道老师非常尊敬。

大师说茶文化起源于中国，茶道却诞生于日本。我觉得这是我们应该反思的。

中国茶是复杂的，中国茶文化是博大的，但中国茶艺就像一部喜剧。日本茶道讲究“空”，这是佛教的禅宗思想。

中国茶文化总说儒释道共存，但我们表演的时候违背了这些东西。我们追求的是“存在”。一场茶艺表演我们想表现的东西有很多，比如女人是否漂亮，器皿是否昂贵，体态是否婀娜，却忽略了茶是否好喝的真实性。

每当有演出时，就选年轻漂亮的女人来演，年纪大的女人很少表演。这是一个年轻女性竞争的地方。这不就是那个华丽的臭皮囊吗？

佛教说“色即空，空即色”。我们展示的只是那种颜色的外表。所以在观看中国茶艺的时候，我不能总是心存崇敬。大部分时间，我都在看表演。

我很难理解为什么中国的茶艺要讲究创意和设计。如果作为“茶道”，就应该“恢复旧制度，传承下去”。

如果算是“茶的”，更重要的是关注茶的哲理。一旦进入剧情设计、空间设计、创意呈现，我觉得这不是哲学、宗教范畴，而是舞台表演。

中国的茶艺就像大观园，繁花似锦，花团锦簇，美轮美奂，令人惊艳。日本千家万户的茶道传承了350年，至今不变。难道他们的每一代接班人都没有想过创造性的改变吗？为什么他们没有创造力？

我想这是因为茶在他们眼里是道，是哲学，是宗教，是敬仰，是敬畏，是陆羽的道，是常的表现。

茶的美不在于艺术，而在于道。