吉迪恩:生活中最普通的东西,小到瓶子、杯子、勺子,都因为大批量生产而不被重视。这种对平庸事物的默许,在今天正逐渐成为人性的一部分。不幸的是,大多数人缺乏意识和警惕。
说也奇怪,目前很受国人欢迎的日本器物,和我们也很熟悉的日本茶圣森no Riky的唐器物“反运动”是一样的。从单纯的对唐器物的崇拜,转变为和谐宁静的审美。韩国古代工匠制作的音乐茶碗就是这样的典范。起源于宋代至今仍在日本的天目茶碗也是一个很好的例子。我们第一眼看天目,总觉得它粗糙有光泽,拿在手里不仅沉甸甸的,而且看不清汤的颜色。所以从宋代开始,在中国逐渐失传。但也正是因为天目的这个茶杯,让日本开始有了从“唐万物”到“和合审美”的自信。
近代日本民间艺术大师柳宗岳对森野里雄颇有微词,当人们称赞他为“森野里雄”时,他极为愤怒。他认为仙野理祐迎合了当时的名人,建造了金茶室,并对茶具中的名物加以褒扬,这已经背离了“道”。这样的评价是不是让我们很奇怪?
当我第一次接触日本茶具时,我很容易被它们的精致所折服,也深深地被它们的器物中仍然隐藏着的唐宋韵味所折服。但是巧合容易显摆。这也是我们这些喜欢日本文物的人必须要查的。
日本的花道、茶道、香道等。传播有序,充满活力。那么,为什么中国古代没有形成这样的“道”呢?不能也,但不为也。来自东印度的佛教就是一个很好的例子。如果没有对中国古代原始印度佛教的了解和重建,可想而知,小乘佛教只能给我们留下更多像吴哥窟这样的历史建筑。大乘佛教的著作浩如烟海,佛教教义有几千种,与中国古代的文人精神相结合,创造了一种新的“佛教之道”:禅。
道教在中国古代也是一部富有创造性和想象力的作品。
日本干涸的山川也是如此。中国古代庙堂很少在“萧”上下功夫。如果你得到一块形状和精神都很好的土地,上面的建筑很少需要“重新排列”。
所以,似乎我们自古以来就是一个随性的人,不屑于小技,宁愿在“理学大道”上读书。所以没有基于日本基础和对象的“道”也就不足为奇了。
清朝自上而下的审美摧毁了唐朝的物质精神。好在当时日本已经发展了他们的和物美学。
当然,很可惜,现在日本的年轻人已经不太在乎家里继承的文物了。当然,这也算是我们国内茶道和古玩爱好者的福音,但我深感忧虑的是,我们还没有做好再次传承的准备。
首先,当然是技能的年代测定。我接触过一些所谓大师的作品,大多缺少一点精神。讲的是没技术。
第二,是审美交友。现代战争、文学/革命摧毁了太多的物质遗迹。除了博物馆,我们很难在日常生活中接触到古代文物、古代建筑的优雅。
第三,古代器物的收藏,大多只停留在炫富、炫技的阶段,还没有形成日常生活规范的准则,所以当我看到赵忠祥和小沈阳(王刚饰)家中的陈设时,总觉得那些价值连城的艺术品都是浪费了。这样的收藏和贵金属的收藏没什么区别。
我觉得日本目前在茶具方面还不能有什么发展和突破。这不是批评,而是我认为日本的茶具在江户和明治时代之后达到了顶峰。明治以后,弃儒灭佛,在西方美式生活的指导下,不可能再看到什么,能修修补补就不错了。
另一方面,在国内,我也认为合适的时机还没有到来,甚至这样的机会还不会到来,我认为是未知的。毕竟约会时间太长了。况且我们现在的生活状态还是太匆忙,不确定。在这种情况下,对审美有足够冷静的认知,已经是奢求了。