茶道审美文化最显著的特征是虚静之美。先秦诸子百家对虚静说作过各种论述:达到虚静,静实,诸事齐发。我认为空、静、孤、无为、天地之本也是空、静的理论,根源于道家的美学理论。虚,即虚无之意也。一般来说,天地本来就是从虚无中来的,万物都是从虚无中诞生的。从小的方面来说,比如茶道审美文化中的虚静之美,虚静的辩证关系也是如此。宁静始于空虚。有空就有静;当没有空虚时,就没有寂静。
茶道的空灵之美富有传统审美文化的特征。与日本“茶道四则”中的静寂之美,也称静美、静美相比,两者有着本质的区别。日本茶道文化属于禅文化,即佛教文化的性质。如果心的整个空间都充满了宗教的教义和规矩,针进不去,水也进不去,就不会有茶道的任何空寂之美。
茶道审美文化中的虚静,对于日常品茶审美来说,并不是模糊的。仔细品鉴有助于在品茶生活中更好地获得美感。虚静论并不深奥。只需明白,静始于空。在内心世界的空间里,当受到外在事物的折磨时,在品茶之前,要尽力化解精神空间里已经被挤压堆积的东西,静下心来,安顿下来,开始进入品茶的境界,静静地领悟茶的色、香、味、形的各种审美感受。这就是空静之美的境界。
在历代咏茶的创作中,在对茶道的审美感悟和吟诵中,茶人自然围绕着空灵宁静的精神氛围和精神境界。当精神世界的宁静氛围形成后,就为茶道的审美感知和咏茶的创作创造了最好的机会。禅有禅定,茶有禅定。就茶道美学和咏茶创作而言,茶能悟茶思,茶能悟茶情,茶能悟茶气场,茶能悟茶韵之美,都与所谓的禅定大相径庭。从茶道悟道中升华,到无限的艺术境界,到如《七碗茶诗》中鲁通悼词般梦幻的诗意境界,如飘离,如仙气,如御清风。这是茶道及其审美文化的最高精神境界和艺术境界,包括虚静之美。
虚静的“静”,并不是说你需要自始至终的安静肃穆。茶道审美文化中的虚静,本质上是指精神世界的虚静和外部环境的宁静。只要我的思想没有迷失,我就可以说话,大笑,听音乐,欣赏戏剧。当我喝着茶的时候,我可以唱歌,唱歌,跳舞,跳舞。再看成都的茶馆,一直流行摆一个龙门阵,那里无声胜有声,无声胜有声,俗中有雅,俗中有俗,俗中有雅。这是空静之美的动态特征。