茶文化中的禅宗

中国茶，中国茶文化，自诞生之日起就渗透着道家精神和思想，与“道”有着不解之缘。说到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对它的影响，这也是当今茶文化研究者的欣喜。“禅茶不分”，“茶禅不分”，“为茶而去”几乎是所有茶人都熟知的。

禅宗是中国佛教的一种。魏晋以来，佛教中有人利用道教理论宣扬佛教教义，援道入佛。禅宗吸收并发扬了老庄的思想内容，“中国的禅宗思想直接继承了庄子的学说(现代学者小琪——傅的语言)。所以老子和禅宗都是以静为主，道家是空的，佛家是空的。老子的“无为”与佛教的“般若”不谋而合，成为学者新的理论取向和精神追求。”萨迦派与老君流合，真伪与元神杂合”，影响着文人的审美意识和生活情趣。尤其是随着唐代，佛教天台宗兴盛，其门派多受道教影响。不是佛、道、儒，也不是佛、道、儒、道、佛、佛、道，符合唐代“以佛治心，以道治身”的思想。唐代很多人爱茶，这与时代、社会潮流和茶的性格相结合是分不开的。

茶生于灵山峻岭，承香露，持清灵，神秘幽僻，为野中之奇物，与此物为伴，回归自然之物，与我融为一体。追求形而上的学问，学道家，参禅宗，讲形而上的道理，这是老庄玄学的韵味。虽然儒家的禅宗创造了茶的仪式，但佛教使茶更加程式化和宗教化。而执着的道士，依然在观察自然，无为，寂静，超脱。就是不太重视茶的配方，也不去探究它的技巧。无规则是道家顺应自然的最高规则。难怪，从茶道到宋代，龙珠鸡蛋糕的制作技艺高超。全真派创始人邱长春说“谦虚只求食，待客迎客不点茶”(点茶在宋代是一种复杂的饮茶方式)。元代全真派兴起，道教盛行，茶人受道教影响，融合了万物、道、法、自然，开启了茶人与自然的饮茶氛围。为茶文化回归道家、趣味、自然、质朴奠定基础。朱洪武下令取消龙团贡茶，改用散茶饮用，从此成为千古饮茶之风。其子朱权曰：“茶为天地之物。制作巧妙，却失去了真正的味道。最好用叶茶冲泡，可以自然。”在作品《茶谱》中，他也表现出了“有茶才有未来”的精神。一时间，隐士饮茶者都遵循着道家“药可延年，草可解忧”的宗旨，追求着“种瓜、品茶、炉中喷砂、看一卷《道德经》、谈一会渔樵、逍遥自在”的玄妙趣味。

禅宗中国茶文化传入日本，形成了代表当今日本民族精神的“茶道”，正如日本著名大师、学者冈仓天心所说：“在佛教方面，南宗禅宗大量吸收道家教义，创造了一种善意的茶道.正是这种禅礼最终发展成为15世纪的日本茶道”。最后他直接说：“茶道是道家的体现”。日本的茶道是这样，中国的茶文化也是这样。被誉为茶界“亚洲圣人”的陆通，有一首脍炙人口的《七碗茶诗》，堪称千古绝唱。这个不想做官，一生以茶为业的“茶痴”写道：“一碗润喉，二碗寂寞三碗无聊，才五千卷文章。四碗光汗，人生不公，到毛孔。五碗筋骨清，六碗神仙，七碗不能吃，只有两个腋窝凉风习习，wher

道教涉及很多茶事。比如唐代著名道士叶发山，在浙江松阳茅山修行。他利用茅山的优质水土种茶，将绿茶制成竹叶状，取名“仙茶”。由于其优良的品质，它被唐高宗珍视，并被列为贡茶。比如佛教中的天台山就是茶禅之地，在茶东渡日本的过程中发挥了重要作用。日本茶祖荣熙从天台山带回茶叶品种，并上书《吃茶养生论》，说明茶叶是“养生仙丹，延年益寿之术”的道教栖息地。天台山种茶的起源是东汉道士葛玄(葛)的第一次种茶风潮。如清代著名学者梁章钜在武夷山游览观中与沈菁道士谈茶，极为推崇。回国后，他写道：“不到山中，难得以为不能言”，并高度评价沈菁对武夷山茶的精通。比如现代道教艺术家阿炳，一生弹琴，一生饮茶。他的《二泉映月》(又名二泉仙歌)是师父在二泉茶馆多次启发的不朽名曲。后来每当他想弹这首歌的时候，总会喝一杯浓茶。道士和茶不一样。