论文题茶文化与茶道精神

中华民族有着几千年的灿烂文化和一千多年的茶文化历史。茶文化虽然只是中国文化体系的一部分，但其丰富的内涵与博大精深的传统文化息息相关。茶是自然之灵，质朴自然。文人爱山河，不思富贵，不求名利。“终其一生，从原物中得不到任何收获，在山中享受一杯茶。品茶一直被文人视为一种高雅的艺术享受，不仅注重品茶的技艺，更注重趣味性，追求自然野趣。茶带给文人的是净化，是纯净，心灵的纯净与山川融为一体，天人合一才是最自然的。文人的气质，亲情，柔情，茶情，都在茶中展现。真可谓“从一杯茶看世界”，“壶干则昌，松则久。

巍峨的中国，礼仪之邦。酒助武魂，茶留陶文。武陵梅的人类社会形态文化精神，就是通过演绎茶与自然、茶与人的生活、茶与社会形态的魅力关系，在中国社会的本质中升华和凝聚一种崇尚和平、热爱自然、感悟天地、锻造魅力的高尚情操，这是我们今天复兴中国社会最宝贵的传统文化精神遗产。品味武进凌美，我体会到大唐茶道是一种优雅、神韵、谦和、礼让的人类社会文化精神，是在汉汉文化独占局面下产生的。

“中国什么时候开始喝茶，大家看法不一，无法达成一致。总的来说，始于汉代，盛行于唐代。唐代以前饮茶，《陆羽》卷《茶经》卷《六茶之饮》说：“茶是用来喝的，起源于神农，为鲁周公所闻，汉代有晏婴、姚，晋代有刘琨、张载、袁祖南、谢安、左思等人，皆饮。但这不是历史。是历史事实，没有表象不容易理解。《茶经》云：神农《食经》“茶久服，力大悦人(刘元昌《茶史》卷一)。鲁《茶经》认为饮茶起源于神农，但《食经》是伪书，众所周知，证据不足。《尔雅》有“苦茶”之说。世人把《尔雅》当作周公的作品，误以为饮茶是从周公开始的。我不知道《尔雅》不是周公写的。不够开始喝茶。

《晏子春秋内篇杂下》的意思是“晏子彼此和睦，穿着十升布，吃无玉米的食物，只有五个鸡蛋和苔藓蔬菜。人们认为饮茶(即茶)始于春秋时期。但是《晏子春秋》不是齐雁英做的，根本难以成立。及亭集《困学纪闻集证》卷八垂云：》(淮出版社)本版《晏子春秋内篇杂下》为三寸五毛苔，867卷《御览》引为茶，列入茶事.虽然是茶，但不是可以喝的茶。所以，饮茶在经典中是见不到的。于《茶经》:“茶是一种饮料，它起源于神农。在中国文化发展史上，一切与农业和植物有关的事物的起源总是归于神农。然而，中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而导致不同看法。有人认为茶是神农在野外用大锅烧水时发现的。只有几片叶子漂进了锅里。开水颜色微黄，甘甜解渴，提神醒脑。根据神农过去尝草药的经验，发现它是一种药。这是关于中国饮茶起源最常见的说法。

“茶亦醉人，何以酒也？我不需要花钱买书才香。千杯酒无知己，一杯绿茶醉人。是文人对人生境界的描述。茶能使人心平气和，头脑清醒。也可以作为人的筹码，与铜臭味交融，互相阴谋。但是，人可以用茶来经营人间荣辱、喜怒哀乐，人却改变不了茶的本性：你生在哪里，茶就有它的本性。只有遇到合适的水，好茶的人，合适的器具，茶才能绽放出生命的最佳状态。所谓“茶缘”，其实就是人、水、茶三位一体。也就是说，茶的存在具有一定的被动性：你无法选择你所属的人，无法决定使用的方式，无法搭配你喜欢的水；茶的存在也有一定的主动性：那就是对人、对水、对器皿、对工艺都很挑剔，永远不会嫁人，更不会讨好。有鉴于此，人们只能饮茶而乐。所以茶虽为人所用，也受人所敬。不然陆紫的《茶经》怎么会成为传世经典？

什么叫“外圆内方？”你说的“专心生活”是什么意思？一个深刻理解茶道的人，不需要回答。茶，不是把人与世隔绝，而是入世后的出世，在大热闹中求宁静，在大风俗中成就优雅。剑在庭院里可以作为装饰，也可以用来健身杀人。剑，也就是没有生命的物体，与对错无关，本身也没有善恶之分。但是，剑作为人制造和使用的工具，在不同的手中会产生善恶不同的结果。所谓“环境由心生，善恶不在一念人世悲欢，茶因人性而人性。有多少人能理解这个？

茶在文化上的出现，是在两晋北朝。如果它的起源可以追溯到汉代，有官方文件(《僮约》写的包)。最早喜欢喝茶的大多是文人。在中国文学史上，最早提到汉赋的是司马相如和杨雄，他们都是早期著名的茶人。司马相如写《凡将篇》，杨雄写《方言》，一个是药用，一个是文学。戴章宰曾写《登成都楼诗》:“问杨子社，我想见常”，香茗六情，香散九区。如果你生活幸福，你可以通过交谈获得乐趣。

茶文化之初，儒家积极入世的思想就开始了。南北朝时期，一些有远见的政治家提出了“以茶养廉”的主张，以对抗当时的奢靡之风。魏晋以来，天下大乱，士无道知天下，轻之势渐起。这些人整天唠唠叨叨，肯定有什么能让他们振作起来的，所以他们很享受饮酒作乐，所以最初的灯家都是酒徒。如：竹林七贤。后来轻风发展到一般文人，但毕竟能豪饮，终日不醉的人少之又少，而茶则能喝很久，一直保持清醒，于是轻风文人转向了好茶。所以后期出现了很多茶人。

汉代文人提倡饮茶，开启了茶进入文化领域的先河。到了南北朝时期，几乎每一个文化思想领域都和茶套有关系。在政治家眼里，茶是弘扬清廉、反对奢侈的工具。在辞赋作家那里，茶是一种启发思维、帮助提神的手段；在佛教看来，茶是禅修的必备之物。这样，茶的文化功能和社会功能已经超过了它的自然使用功能，中国茶文化开始崭露头角。

唐代茶文化的形成与当时的经济、文化和发展有关。唐朝疆域辽阔，注重对外交流。长安是当时的政治文化中心。中国茶文化就是在这种气候下形成的。茶文化的形成还与佛教的发展、科举制度、繁荣的诗风、贡茶的兴起和科举制度有关

茶文化是茶艺与精神的结合，精神是通过茶艺表现出来的，它兴盛于中国唐代，兴盛于宋明，衰落于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶、茶、温、茶具、环境。为了战胜唐代的九难，它意味着制造、分离、器具、火、水、烤、煮和喝。到了宋代，三时品茶，三时不品。“三时为新茶，甘泉，洁器为一，风调雨顺为一，雅客相投为一。

中国茶道有三种具体表现：

茶叶：将茶粉放入锅中，加水煮沸。唐代炒茶是茶的最早艺术品味形式。

斗茶：古代文人各自端着茶和水，通过比较茶面和汤花，品尝和鉴赏茶汤来判断优劣的一种品茶艺术。斗茶又称斗茶，盛于唐末，盛于宋。最早流行于福建建州。斗茶是古代品茶艺术的最高表现。

功夫茶：功夫茶，自清代开始流行于部分地区，是唐宋以来品茶艺术的韵味。清代功夫茶流行于福建汀州、漳州、泉州、广东潮州等地。功夫茶讲究品鉴，喝功夫。

茶文化与文学艺术。

如果要把西湖比作西湖，它永远没有茶美。这种对仗工整，风韵优美的茶联，几百年来一直为饮茶人和茶商所喜爱。分别出自宋代大文豪苏东坡的名著《茶经》和《茶经》。茶总是美的这句话，以及苏别出心裁、创造性地将茶与美相提并论，是饮茶人津津乐道的千古寓言。

与茶有缘的文人很多。大多数人受益于茶，是茶滋润了他的生命，但人更应该感谢茶。然而有些人，他们的智慧和才华反过来照亮和促进了茶，应该感谢他的好意。唐代是以僧人、道士、文人为主体的茶文化，宋代则进一步向上向下扩展。宋代著名茶人多为著名文人，加速了茶与相关艺术融合的进程。像徐铉、林同、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅等作家。都是爱茶的，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这拓展了茶文化的内涵，成为文学艺术等纯精神文化的直接相关部分。

宋人拓宽了茶文化的社会层次和文化形态，茶叶生意十分繁荣。从元代到明代中期的茶文化发展过程中，首先是茶艺的单一化；二、茶文化精神与自然相融，文人以茶抒苦。明末清初，很多茶人甚至一辈子泡在茶中，出现了厌事、被动聊天的倾向。

茶禅文化是一个容量大、范围广、内容丰富的大文化圈。它发源于嘉善寺，流传于中国各地数千年，名扬海外，但并不局限于佛教文化，其主流的确是中国佛教的茶道。它从禅中崛起，从禅中成熟，最终从禅中成就。虽然也是历史发展过程，但其脉络与佛教茶道是一致的。

中国茶文化因其深厚的历史渊源，已融入中国文化主流，具有独特的中国人文性。“天人合一”作为儒道佛的美学观点，成为中国茶道的哲学基础。儒家的“推虚静至天地，通万物”，道家的“清静深远，浑然天成”，佛教的“淡泊茶禅，如佛我”，其精髓在于人与自然之间的精神联系和精神感知，是人类主体与自然客体之间的情感交流和精神融合，最终达到“以境思境，以景感境”的境界，这就是中国古人所追求的“天人合一”。茶，需要佛家的清静，道家的尘埃，儒家的儒雅，上古的空寂。”茶禅一味体现了茶道与禅修之间的默契，意在消除凡夫的妄想，即所谓“佛法平凡，不作奇想，无论过去未来，还是陌生人，只要真心以平常心“吃茶”，就能体会到茶禅一味的优雅境界。俗话说：“只有平常心，才能获得宁静的心境；只有当你处于一种清晰的心境时，你才能自悟禅。

在社会生活中，中国人崇尚秩序，相互依赖，多一些友谊和理解。在与自然的关系上，提倡天人合一，五行协调，向自然索取，但不能无止境，破坏平衡。火和水本来是对立的，但在一定条件下可以相容。儒家将这一思想引入中国茶道，提倡在饮茶中交流思想，营造和谐气氛，增进相互友谊。喝茶可以更多的自省，自省，清醒过来看自己，看别人。

喝茶谈茶文化。人们可以从茶中品味生活，感受生活。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。这是中国古代饮食观念中最基本、最核心的观念，体现了“民以食为天，这七件事都是关于饮食的，也就不足为奇了。然而，有些人似乎很难理解茶与柴米并列是生活的必需品。事实上，自从茶被人类发现和利用以来，它就与人类的生活息息相关。尤其是唐宋以来，茶不仅成了“过家家的饮料”，饮茶更是达到了“整日整夜穷，几乎成了风俗，始于中原，流于塞外”的程度。此外，茶在社会生活和政治生活中也起着重要的作用。古代政府以茶叶作为交换马匹的物品，实行“以茶治边”的政策。在唐代，茶叶还被用作边境地区官员的饷银。这些现象，体现了茶的特殊地位，在其他日用品中并不多见。中国人是最早发现茶的人，也是最早喝茶的人。中国茶道不仅博大精深，而且意味深长。中国茶道应该是一种包罗万象，自然美好的哲学。因为中国茶道伴随着中国历史而来。儒、释、道这三个极其重要的门派都深深融入了茶文化。茶与人们的生活密切相关。随着社会的发展和人民生活水平的提高，对饮茶提出了新的要求。随着大量茶馆的出现，品茶已经成为一种时尚。茶文化作为一种流行文化和时尚文化，已经走进了我们的生活。现在，我们经常在城市的大街小巷看到风格各异的茶馆，很多人习惯在繁忙的工作之余在茶馆品茶、聊天、观看茶艺表演。除了会议和研讨会，我们都用茶来接待我们的贵宾。茶已经成为我们现代生活中不可或缺的一部分。茶是一种健康饮料，对我们的健康大有裨益。现在市面上的“茶相关饮料”种类繁多，已经悄然逐渐取代了占据多年的洋酒“碳酸饮料”。对人类来说，喝茶不仅是生津止渴的生理需要

“有好茶喝，好茶喝，是一种幸福，但要享受这种幸福，首先你得有时间，其次你得有一种来自实践的特殊感受。这是鲁迅先生在杂文《饮湖上初晴后雨》里说的一段话。这种“特别的感觉”，我觉得就是茶文化和悟性在品茶中的体现。道是指一种修行，一种人生的方式和方向，一种人生的哲学，道属于精神内容。悟道是茶艺的最高境界，是通过泡茶、品茶来感悟人生、体悟人生、探索人生的意义。茶文化是中国传统而古老的历史和大众文化，是中国文化的重要组成部分。技巧和礼仪属于形式的部分，而道属于精神的部分。茶是一种平静的饮料。茶可以净化心灵，强身健体，丰富生活。所以，以茶为“道”，就是以茶为生活之道。茶道是生活的方式，是生活的一部分。与人沟通，弥合差距，促进和谐与理解，使人从平凡的生活中走出来，取而代之的是一种美感、价值和成就感。

中国茶道精神的核心体现了一个字，那就是“和”。茶有益于人们的精神生活。

中国茶文化以茶活动为中心，融哲学、伦理、道德于一体。通过喝茶来陶冶自己，陶冶情操，品味人生，达到精神享受和人格培养。唐朝的陆羽在《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》中说：“茶俭，俭饮之人最佳。陆羽，湖北天门人，生活在唐朝。他著有《喝茶》，全面总结了茶叶的起源、形状、生长环境、采茶、制茶、饮茶的工具和方法，是世界上第一部茶叶专著。003010对中国茶文化的发展影响很大，陆羽被后人称为“茶神”、“茶圣”、“茶博士”。

陈教授在《茶经》一书中认为中国茶道精神的核心是“和”。“和谐就是天地之间的和谐，人与人之间的和谐。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，从而产生了实现天人合一后的和谐之美。2008年奥运会开幕式上展示的精美的“茶画卷”和由数百人组成的“和谐”体现了茶在我们生活中的地位。茶的特点是“纯净”。饮茶的作用是“散郁，清导平和”，冲淡闲适清净，使韵高清幽。

因此，茶成为生活中道德理想的象征，饮茶被视为振奋精神、愉悦心灵、愉悦心情、保持清廉的手段。通过品茶活动和品茶，使人们进一步了解深刻的文化内涵，不仅得到有益于健康的滋润，而且受到潜移默化的文化熏陶，提高自身修养，陶冶情操，净化心灵。在激烈的社会和市场竞争下，紧张忙碌的学习、工作、复杂的人际关系以及附加在人身上的各种心理压力都很沉重。因此，通过茶活动，有利于缓解人们的精神压力和心理负担，放松身心。茶文化可以满足人们的物质和精神需求，如：“柴米油盐，酱醋茶，意味着茶生活大众化；据说“琴棋书画诗词曲茶作为一种精神生活，格调高雅。闲暇之余，人们聚在茶馆、茶楼、家中、户外或休闲场所，喝着自己泡的茶，排解心中的郁闷和忧愁，畅谈自己的理想和抱负。茶作为传播文明的媒介，可以通过各种有益的活动，以茶会友，以茶交友，以茶示礼，以茶敬客。人们可以通过喝茶来理解哲学，领悟生活，缓解压力，整顿身心，清除烦恼，促进人与人之间的交流等等。所以，我们生活中喝茶，不能只注重感官和物质价值，而忽略了内在的精神思想。否则，人只能学会认识茶种、制茶技艺、追求五官、收藏所谓名壶、舞台表演，无法从根本上认识人生的真谛和责任。在体验生活真正乐趣和快乐的同时，也要发掘心灵的纯净，给生活增添一份情趣，让我们对生活和社会更有信心。有空的时候可以品一杯茶，泡一杯好茶，细细品味，提升精神生活的境界，会让你的生活更有味道。让我们更深入地感受茶，了解茶，让人感受到浮躁快节奏生活中的宁静淡泊。