宜兴紫砂对中国茶文化影响深远

宜兴，古称荆溪，因荆溪河而得名。秦始皇灭楚，改称洋县。晋惠帝为了表彰周[王绩]，把对杨的敬仰改为义兴。北宋时，为避讳太宗赵光义，改名宜兴，沿用至今。宜兴盛产陶土，多为紫色，俗称紫砂，又有红、绿、黄、白等色，故又称五色土。制作的茶具俗称紫砂器。紫砂器的创制有文字记载，最早见于北宋诗人梅的诗名：小石冷春叶早尝，紫砂器满春花(《宛陵集》)。其次，欧阳修还有一首诗(《欧阳文忠公集》)，充满了快乐，优雅，飘逸。1976年，宜兴丁蜀镇杨娇山古窑址出土大量紫砂陶片。断代时间在北宋中期，这也是紫砂器始于北宋的证据。

紫砂器兴起于宜兴并非偶然。它是中国茶文化环境培育出来的优秀成果，也是中国茶文化发展改革的必然产物。唐元年，洋县茶更香，列为他国贡茶。诗人卢仝有一首赞美的诗：皇帝不曾尝过阳羡茶，百草不敢先开。(《全唐诗》)喝茶需要好水。在唐代，宜兴金沙泉是边炒茶边敬茶的好泉。同时，据考古发现，宜兴自母系氏族社会起就有制陶业，唐、宋、元、明继续大量生产。正是这种得天独厚的茶叶环境，独特的紫砂资源，造就了紫砂技艺。随着明代茶风的转变，揭开了中国茶文化的新篇章，茶艺也被赋予了新的文化趣味。

紫砂器皿因具有适宜散茶饮用的物理特性和实用艺术价值而受到人们的重视。南海白虎山亭主人李静康和顺德碧山亭主人张虹在他们合著的《阳羡砂壶图考》一书中总结了紫砂器皿的这一独特之处：茶壶是日常生活中必不可少的，用砂制成，适合品茶，无铜锡之味，无金银之奢，善积茶香，适合实用。名工，探古，或仿商周，或仿汉魏，旁花旁果，连动物，或别出心裁，神韵宜人，几例陈，影响深远，其次也。文人作家写壶题、书叙、花、印、信物。每次看到巧妙的思维，书法不组，不押韵。景德镇名瓷虽然价格过万，但每一次经过工匠之手出来，都是清新淡雅。到目前为止，还没有一个任务项可以替代紫砂器皿的积香特性。它的造型艺术创作依然经久不衰，依然保持着旺盛的创造力。

紫砂与茶文化的交融

中国传统文化对茶的渗透几乎涉及茶文化的所有领域，尤其是各种哲学和美学思想的融合，为茶文化注入了蓬勃的生命力。九家思想，百家争鸣，儒道佛并存，不仅深刻影响了中国历史的整个进程，也对茶文化的发展起到了推动作用。从陆羽《茶经》收藏的茶史人物来看，几乎都是儒道佛的代表。然而，在三大学派对茶文化的影响中，道家的影响最大，在茶文化体系的构建中起着主导作用，尤其是“柔”与“静”构成了茶文化的主要思想特征。明中叶以后，社会矛盾极其复杂，社会问题变得尖锐而难以解决，促使知识分子从自身思想中寻求自我完善和解放。与此同时，程朱理学进一步发展，王阳明主张“以理服人”

文人参与紫砂生产有多种形式。除了请工匠专门制作外，大部分都是自己设计造型，题写书画，用诗书画结合的方式，从艺术审美的角度追求紫砂器的外在欣赏价值。这样，一些具有相当文化背景的艺术家同时成为制作精美紫砂器的大师，如史大彬、徐友泉、陈鸣远、陈洪绶、杨彭年等具有文人艺术家双重身份的紫砂制作大师。文人参与紫砂创作的同时，也促进了茶文化与文学的交流。这种交流不是权宜之计，而是各种气血兼容思想的交融。紫砂器皿古朴典雅的外观，体现了茶文化深厚的自然魅力，文人墨客在冲泡饮用的意境中，寻求到了天地之间精神轻松的精神感受。

紫砂制作中的艺术转化不仅拓展了茶文化的思想内涵，也丰富了茶精神的延伸空间。中国茶文化本身追求的是一种朴素而高尚的生活态度，但唐宋时期繁琐的茶道礼仪挤压了饮茶人的精神和思想，只剩下茶的扭曲形态，饮茶为礼，饮茶为戏。但随着紫砂器皿的普及，繁琐的饮茶程序被取消，一壶就能泡到手里。文人可以全身心地发挥自己的思想，体会紫砂自然的生命气息所带来的温柔、温婉、恬静。

紫砂壶的流行和推广也给紫砂壶带来了变化。从石大彬开始，我们改变旧的制度，做紫砂壶。周琦《阳羡名壶系》说：壶是装真茶的。是新泉里的火，打着旋，打着旋，把色、声、香做到极致。所以壶要小而不大，浅而不深，壶盖要浓而香，这样才能获得统一。冯克斌也在《茶笺》中解释了紫砂小壶的流行趋势：紫砂壶以陶为顶，以小为重。每个客人和壶都可以自己倒，自己喝，这样才有乐趣。一小锅香，味道不滞。紫砂壶的精致带给人们的不仅仅是茶的本真滋味，更是天、地、人、茶的合一。

宜兴紫砂是中国灿烂茶文化中的一朵奇葩。它不仅是中国物质文明发展的辉煌成就，也是中国文化进步的综合结晶。它的产生和繁荣是茶文化历史演变的必然，同时对茶艺形式、品味和情趣的提高有着巨大的推动作用。

紫砂壶是中国茶文化的骄傲，永远是中国茶文化史上的璀璨明珠。