茶文化流行为佛教的繁荣

佛教是世界三大宗教之一。印度古代释迦牟尼35岁成佛，80岁圆寂。45年间，他孜孜不倦地传播教义，创立佛教。

西汉末年，佛教从印度传入中国。东汉初期，佛教在统治中期开始传播。佛教的教义主要有“亡魂不灭，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫荡，不胡言乱语，行善积德，以慈悲为基础等。”，比儒道思想更容易影响人，勤劳的群众和荣禄富贵的人都能从中得到安慰，所以传播很快。

佛教制定了严格的法律和仪式，乞食就是其中之一。在印度，“外乞食养身，内乞养命”已经成为一种时尚。“挖坑开荒”的农业生产和“徒手抓金银”的贸易，是印度佛教戒律所不允许的。

佛教传入中国初期，僧人也是随师乞讨食物，或者依靠居士提供日常所需。席晖建兴帝圣寺“供养数百僧人”。北魏有“僧专户”(每年捐六十元迎客僧，曹称之)。而我国的僧尼都住在寺庙里，过着集体生活。念经打坐，乞食，似乎是不可能的。因为梁武帝极力主张汉族僧人普遍吃素，以体现佛教的慈悲精神，这在信佛的国家是很特殊的，乞讨食物更是不可能的。随着时间的推移，佛教要想在中国广袤的土地上生根发芽，不断发展，就必须融合儒道思想，使之适合中国国情，形成具有民族特色的宗教体系。早在东晋时期，佛教就开始自行解决生存权问题。南朝梁《高僧传》记载，东晋高僧“走经入田”，证明印度佛教的乞食制度已被废除，开始从事生产劳动。他们也有种植茶叶的悠久历史。相传晋代名僧慧能曾在庐山托林寺以自泡茶招待挚友陶渊明。”谈茶，吟诗，叙说经典，直抵苍穹。

经过300多年的国家分裂和动荡，唐高祖实现了南北统一，建立了多民族国家，政治、经济、文化空前繁荣，成为亚洲乃至世界的先进帝国。唐朝统治者重视文治，儒释道都是支持的。唐朝虽然自认为是道教始祖李二的后裔，但实际上采取的是佛道并重的政策。

唐代是佛教的鼎盛时期，也是佛教的创始时期。到了唐代，各种佛教宗派相继形成，尤其是禅宗，结合中国社会实际，吸收儒家思想因素，加上世俗宗法色彩，逐渐从外来宗教转化为具有中国特色的宗教。怀禅师根据中国的国情和禅宗的特点，倡导“一日不劳不食的农禅生活”。僧人除了要去早期寺庙(早晚集体念经)、打坐念咒外，还要从事农林生产劳动。

“禅的意思是冥想。禅修，又称“禅定”，是修佛的重要方式之一。禅宗分为南派和北派。慧能创立南宗，主张佛在心中，不在心外。只要净化了自己的心灵，自悟了，就不用苦修，也不用背一大堆经书，就可以通过顿悟成佛。惠能是一种化繁为简的方法，它可以给处于水深火热之中、感到困惑和沮丧的劳动人民，以及心灵空虚的文人，甚至是知识分子以精神寄托

到了唐代，寺院享有免役免税的特权，剃度为僧成为一种时尚。庄严的寺院大多建在僻静的山区，为僧人种茶创造了有利条件。茶在寺院中比民间发挥着更重要的作用。他们封山育林，“绿茶覆盖了春山，绿云覆盖了天空，成了郁郁葱葱的茶区。尤其是佛教名山，风景秀丽，云雾缭绕，茶树渴露，自然品质奇特，如四川的蒙顶茶，素有“神仙茶”之称。所以唐代诗人姚合有“一种名山茶，石中鲜，山阴嫩，春色染，清香四溢”的诗句。盛唐时期，寺庙里有很多奴隶。会昌五年，废佛拆庙，庙中奴隶十五万。佛奴分两种，一种属于寺庙，一种属于上层僧尼。鲁豫小时候给赤几禅师煮茶，本质上是个孩奴。这些奴婢和下层僧尼是种茶的主要劳动力。

茶贵淡，适合僧人道德修养。唐代诗人王昌龄有诗“白鸽飞久，禅房无声，享香茶”。鲁豫《茶经七之事》引用南齐祖武皇帝的遗诏：“在我的宝座上，注意不要供奉祭品，而要为自己设置饼、果、茶、干米、脯酒。李从青《游多宝寺》已沏好茶，一个老婆婆出来了。首先，一位佛陀想描述用茶敬神的习俗。《戴树伦》中有“老妇献茶盆，夕阳送别船”的记载，记述了用茶招待施主和香客，增进友谊的史实。此外，寺院还将茶叶投入市场进行商品交换，茶叶是商品生产的重要群体，是寺院经济的支柱。唐代饮茶习俗的盛行，使僧人功德凸显。

佛教是中国古代文化的重要组成部分。中唐时期，僧人在寺院举行茶宴是非常流行的。一些无足轻重的官员、官场失意的政客和对现实不满的文人也很欣赏这种茶宴。他们谈论经典，品茶，写诗，是为了消除内心的压抑，寻求精神上的解脱。饮茶的文化色彩越来越浓。

伟大的现实主义诗人白居易爱茶，自称“不茶人”。他的茶诗多是贬江州司马后所作。太和三年(829)，58岁的白因病辞官，以太子之客赴洛阳，在嵩山寺与僧人交游，过着“春来与游客同乐，或夜来与僧人坐禅”的半隐居生活，甚至以茶为伴“穷而只长”。