中国茶道中的虚静之美

中国茶道的虚静之美

中国茶道审美文化最显著的特征之一就是虚静之美，中国茶道的虚静之美非常富有中国传统审美文化的特征。相对于日本茶道四大法则中的静寂之美，也就是通常所说的静寂之美和沉默之美，两者有着本质的区别。

追溯历史，早在先秦时期，诸子百家就曾经对虚静论有过各种论述。云何云，虚浮，清静，厚道，兼而有之，我又能见.空、静、孤、无为是天地之本.虚静说根植于道家的美学理论。虚，即虚无之意也。绝大部分情况下，天地本来就是从虚无中来的，万物都是从虚无中诞生的。就小事而言，比如中国茶道审美文化中的虚静之美，虚静的辩证关系也不例外。也就是说，静始于空。有空就有静；当没有空虚时，就没有寂静。这就是空与静辩证关系的本质。

中国茶道的虚静之美，非常富有中国传统审美文化的特色。相对于日本茶道四大法则中的静寂之美，也就是通常所说的静寂之美和沉默之美，两者有着本质的区别。这是因为日本的茶道文化属于禅宗文化，也就是佛教文化的性质。所以就日本茶道而言，他们需要在茶的操作过程和茶道的审美过程中表达佛教的教义和规则。这正如日本禅师吉安宗泽所说：茶即禅，所以没有禅，就没有茶；不知道禅的滋味，就不会知道茶的滋味。这就证明了，从本质上来说，日本的茶道只是一种禅的模式。他们所追求的茶道美学是禅味至上的禅宗美学，他们始终真诚地追求充满禅意的静谧之美。所以就日本茶道而言，他们很难体会到中国茶道中的空静之美。试想，如果心中所有的空间都被宗教教义和教规填满，针扎不进去，水也溅不进去。在这样的情况下，我们怎么能感受到茶道的宁静之美呢？当然，日本茶道的宗教信仰也无可厚非。这里对两种不同的茶道审美文化进行比较，旨在说明由于两国国情不同，因而存在着不同的茶道审美文化。正视这一点，更有利于彼此之间的茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。

中国茶道审美文化中的“虚静”理论，对于日常品茶审美来说，并不含糊。细细品味，有助于我们在品茶生活中获得更好的美感。其实虚静论并不深奥。只需明白，静始于空。在内心世界的空间里，遭遇外物的时候，品茶之前，需要努力解开精神空间里被挤压、被堆砌的东西，静下心来，安顿下来，开始进入品茶的审美境界，静静领悟茶的色、香、味、味。这一切，不就是虚静之美的境界吗？

可见，历代诗人和饮茶者在从事咏茶的创作生活和对茶道美学的欣赏与吟诵时，都离不开空灵清静的精神氛围和精神境界。尤其是当精神世界的宁静氛围形成后，为茶道的审美感知和咏茶创作创造了最佳的契机。禅有禅定，茶有禅定。就茶道美学和咏茶创作而言，茶可以实现茶的思想，茶可以实现茶的情怀，茶可以实现茶的灵气

或者问，这个“静”是指自始至终的“寂静”和“肃穆”吗？当然不是。中国茶道审美文化中的虚静论，本质上是指精神世界的虚静。至于外部环境的宁静，考虑一下就够了。只要我的心灵不是空的，不是静的，无论是品茶、说笑、听歌、看戏，品茶、唱歌、唱歌、跳舞、跳舞，都是可以的。难怪蜀都一带的茶馆一直流行龙门阵，称之为清静、幽静、雅俗、脱俗。我觉得这可以说是一种空静之美的动态风格，动态风格。