禅文化与其说是佛教的一个分支,不如说是一种智慧思维,一种独特的观察人生的方式。禅宗在中国唐宋时期非常兴盛,对中国社会和文化的影响延续至今。因为它植根于印度禅宗,却融合了中国庄老思想、魏晋玄学、儒家思想的一些观点,使其充分渗透到人们的世界观、人生观、道德观、人格修养中,开辟了一条独特的超越解脱之路。这种禅不仅容易接受,还影响了很多东方国家。相传禅宗大师元曾提出“禅与茶盲”。从此,禅与茶并驾齐驱,赋予茶以崇高的使命,即一小片茶承载着一种人类文明,引导人们思考生与死、心与色、思考与存在等基本问题。所以,一碗茶已经不是生理饮料了。中国茶饮料起源于巴蜀,唐朝以后成为比利时饮料,与当时的宗教氛围密切相关。我觉得禅是茶的翅膀。因为茶的本质是冷静,体贴,理性。茶像无声的血管一样流入千家万户,连接着彼此紧密的社会关系。现代社会的发展没有超过1000年前。在一个以农业为主的时代,人们也可以用顿悟的思辨方法来揭示它。在当今科技信息时代,“活禅”和“人间禅”的提出,无疑是禅宗的发展。其基本内涵是引导人们在工作中寻求满足,在职责中寻求内心的平静,在奉献中寻求快乐,在缺席中寻求进步,将个人融入大众。那么,茶这种人们生活中不可或缺的东西,也是最好的媒介之一,是我们需要仔细了解的。是茶之母。水是白的,白可视为圆满,也可视为空。如果放在一碗茶中,它与茶平分秋色,就像飞过青山之巅的白鹭给人一种飘逸悠远的感觉,蓝天上的几朵白云给人一种闲适宁静的感觉,黑色裙裾上零碎的白花或一缕白边,都让人想起活泼与宁静。一碗茶中的白水是否可以视为天地宇宙之气逐一浸泡我们的身体?只是你碗里的一小杯茶。就是因为有你,有我,有他,我们才能把一碗意味深长的香泡在白色无色的水里。正因为如此,茶才充满了平和、宁静、和谐。为什么人类在同一个地球上互相争斗?水无涯,茶叶独立。关爱生命,感悟生命,奉献生命,是人生的禅。是器皿茶之父。而地球的热量可以结合成最简单的陶器或瓷器。拿在手里就像举起了地球上所有的元素。但是,我们的生命短暂,身体渺小,需要对手中的碗有一种依恋感。不要把它想象成一个简单易学或者只能装茶叶的容器。到了唐代,赵州的中国僧人说“饮茶”禅成了悬案。我读了很多这方面的书,诚实地承认我看不懂。韩国釜山已故茶星崔桂永,由他的老师提出他的《吃茶》,并在山中刻下大型石碑《吃茶碑》,成为两国禅宗和茶文化交流的纪念。但是去和来有什么区别呢?我们的立场变了。来和去有什么关系?会影响喝茶吗?对此,我还写了一首诗:“肇州的和尚可以喝茶,韩国的茶星可以喝茶。碗像明月一样圆。要知道西北是东南。”关于这个问题,曾经在赵县百林寺,现在在黄梅寺的静慧禅师告诉我,“:”喝茶并不意味着空间的变化。时间不多了。它指的是现在。可见当时茶是很受欢迎的。至于修行,不是空的,也不是别人可以代替的。就像喝茶,知道自己的喜怒哀乐。禅可以来来去去,它不需要来来去去。但是赵州的和尚说的是喝茶。“对禅宗公案的认识不能上个世纪,因为民族和国内问题,中国差点陷入混乱。
茶的文化内涵,包括禅宗和传统美学,一方面是它自身的魅力,一方面是几乎一代人的期待。直到去年,它才在中国大陆逐渐恢复。只有和韩国日本的茶团交流,才能让一群热心的人系统地重新组合,经常交流。尤其是在禅宗和茶的修行上,韩国和日本的茶人做得比中国的现状更深。这不仅是历史原因,也是社会经济原因。然而,中国是茶的故乡。喝茶有着悠久的历史。茶树品种繁多,各民族的茶俗也是世界上其他产茶国无法比拟的。中国茶叶制造商正在努力工作。