我想尊重日本茶道的精神

茶最早在奈良时代传入日本，由唐使臣带回。但是茶道从“唐式茶道”变成了“日式茶汤”，也就是形成了微风习习的茶道，不过是在几个世纪之后的室町时代。

15世纪末，他曾是足利义政茶人村的明珠，吸收了佛寺的茶道，以朴素淡泊为主，摒弃了对中国茶具的盲目崇尚和对奢华的追求，以禅宗哲学创立了茶道。经过武野修等人的完善，森野理夫最终确立了正宗的日本茶道。从此，饮茶从单纯的趣味和娱乐发展成为表达日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动。自16世纪以来，这一流派演变为“李倩家”、“标乾家”、“吴哲吕霄乾家”，流传至今。

日本的茶道精神

日本茶道起源于中国，却有日本民族风味。日本茶道有自己的形成、发展过程和独特内涵。日本茶道是在“日常茶饭”的基础上发展起来的。日本茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理、美学相融合，成为一种综合性的文化艺术活动。日本茶道不仅仅是物质享受，更是通过茶会学习茶道，陶冶性情，培养人的审美和道德观。正如森田先生所说，“茶道已经从单纯的趣味和娱乐走向了日本日常生活文化的规范和理想。16世纪末，仙野里雄继承并吸收了历代茶道的精神，创立了正宗的日本茶道。他是茶道大师。通过分析李秀茶道的精神，我们可以了解日本茶道的一点。

田曾提出“尊静”是日本茶道的精神，森野理也只改了一个字，以“和尊静”为宗旨，言简意赅，内涵丰富。“沉默也写”沉默。指的是审美。这种美感体现在“陀”字上。“托日”的读音是wabi，原意是“孤独”、“贫困”、“贫穷和沮丧”。在和平年代，“失落的人”这个词指的是失意、沮丧、孤独的人。到了平安末年，“陀”的含义逐渐演变为“宁静闲适”的含义，成为当时一些人欣赏的美感。这种美感的产生有其社会历史原因和思想根源：从平安末年到镰仓时代，是日本社会动荡重组的时期，曾经占据统治地位的贵族失去权力，新兴的武士阶层走上部落舞台。失乐园的贵族觉得世事无常，悲观厌世，于是佛教净土宗应运而生。失意僧人视当时社会为污秽，号召人们“去污秽，求净土”。在这种思想的影响下，许多贵族文人离家出走，或隐居深山，或浪迹荒野，在山野中修建草堂，过着隐士的生活，创作了所谓的“草堂”文学，以表达对过去的怀念和宣泄。这种文学基调阴郁，风格神秘。

随着商业经济的发展，竞争激烈，商业活动繁忙，城市奢华喧闹。很多人厌恶这种生活，追求“寂静”的审美意识，在郊区或城市里找一个僻静的地方，过一个僻静的生活，享受一点乡村的乐趣，寻求精神上的慰藉，以清冷、宁静、闲适为美。任村田等人将这种美感引入“茶汤”，使“静”之美广为流传。

茶道的茶叫“茶”，意思是“清静”、“闲散”。邀上几个朋友，坐在安静的茶馆里，边品茶边聊天，问问题，无忧无虑，修身养性，净化心灵，意境优美。仙野理雄的“茶禅不分”和“茶即禅”的观点，可以视为茶道的精髓。“和而尊”的伦理观念是唐代物质占有热时期衍生出来的道德观念。从镰仓时代开始，大量的唐器、宋品出口到日本。尤其是茶具和艺术品，为日本茶会增光添彩。但也出现了奢靡之风，一味崇尚唐事，轻视日本茶会。村田诸光、武野少鸥等人对茶道艺术的热衷，反对奢靡奢华，崇尚清贫朴质，认为国产黑陶和深色各有其朴质和恬静之美。用这套简单的茶具真诚地对待客人，既有审美情趣，又有道德修养。

日本茶道有繁琐的规则，如精细研磨茶叶，清洗茶具，根据季节和客人的名气、地位、资历、年龄、学历选择插花。主持人的动作要规范敏捷，要有舞蹈般的节奏感和优雅感，要准确无误。这些都是对客人的尊重，体现了“和而不同”的精神。

日本茶道，以“和、敬、净、寂”四个字，成为集宗教、哲学、伦理、美学于一体的文化艺术活动。